台灣健康志工協會理事長暨沙鹿童綜合醫院醫師／童寶玲

大麻在神農本草經裡記載，可治療便秘、風濕和疼痛。19世紀在歐美被應用來當止痛藥及鎮靜藥。但是，在20世紀移民帶入美國後變成毒品，大麻被污名化，與犯罪和有色人種有關。1961年聯合國將大麻、海洛因和古柯鹼列為嚴格管制的麻醉藥品。1970年美國尼克森總統將大麻列為第一級管制藥品。21世紀發現大麻中的CBD屬於「醫療大麻」，大麻中的THC屬於「娛樂大麻」，重新反思大麻的定位。目前在台灣大麻是二級毒品。

大麻對人體的作用

人體有「內源性大麻素系統（ECS） 」，調控情緒與壓力、疼痛與發炎、食慾與代謝、記憶和免疫力。天然植物大麻含有CBD（醫療大麻）和THC （娛樂大麻）兩個成分，可以作用在人體的大麻素系統 （所謂「借來的鑰匙」）。大概的作用是：CBD透過減少大麻素的代謝而達到放鬆、抗發炎、緩解慢性疼痛、改善焦慮與失眠的問題。THC 則作用在大腦，增加多巴胺的分泌而達到欣快感 （精神活性）。高劑量的THC 會造成情緒混亂，記憶與協調性暫時受損、產生嚴重焦慮、偏執及幻覺。

醫療上使用的大麻CBD不會產生精神活性，在癌症減緩疼痛，抗痙攣和改善睡眠障礙上有效。在早期年代，大麻THC含量並不高，對人體的危害有限。但隨著年代改變，自1975年後，農業改革和技術提煉逐漸提高大麻製品中THC含量，甚至可高達90 %，造成濫用和毒癮的傷害越來越高。

披頭四的迷幻搖滾

披頭四是迷幻搖滾及當代流行音樂藝術的先驅。早期的披頭四是偶像團體，穿西裝唱流行情歌。1960年電視誕生，披頭四以酒精和安非他命來應付高強度演出。1964年披頭四第一次接觸大麻後開始蛻變，開創迷幻搖滾，轉向複雜的錄音技術、聲音實驗及迷幻風格。1967年接觸強烈的迷幻藥 LSD，帶入前衛藝術及社會思潮的改變。後來，披頭四的暗示藥物歌曲遭到英國BBC禁播，並因為擁有大麻而被逮捕，成為大麻反文化運動的政治警告代表。但披頭四的迷幻搖滾已深深植入年輕人的腦袋。

嘻哈文化

源自1970年紐約的黑人社群，在貧窮及被壓迫的環境背景下，發展出嘻哈文化，包含：饒舌、DJ、街舞與塗鴉等藝術形式。後來，部分音樂人以大麻為常客，並以大麻作為反叛精神的核心符號，1990年大麻正式成為嘻哈音樂的圖騰。嘻哈文化藝術，深受街頭青年的喜愛，進而推向全球成為娛樂圈主流，包含各品牌潮流、音樂、影視媒體、產業等成為龐大商業帝國。在社群媒體與娛樂產業中，大麻被包裝成自然、時尚、國際化或有助創作的生活方式。

台灣的嘻哈圈

集中在18至35歲的年輕人，具有高學歷或海外留學背景，白領階級、藝術創作者、外商員工。透過網路取得高濃度大麻產品、大麻煙油（電子煙）或大麻軟糖及餅乾。高度的社群穩私意識，在私人住宅或封閉式派對中吸食。他們認為大麻是天然草本，放鬆休閒用，代表「國際化」的象徵。殊不知大麻的門戶效應！（拉低使用者對毒品管制的心理防線而增加接觸成癮性更強的毒品、捲入暴力犯罪的風險中。）

官方查獲大麻屢創新高，但統計通報人數不多。被逮捕的名人送勒戒時，常造成網路社群和主流社會的巨大輿論鴻溝。

吸食大麻的藝術家

吸食大麻的藝術家認為大麻是他們的「靈感繆思」。作品有以下特色：

1.感官知覺改變，THC影響大腦皮質區與視覺、聽覺的受理區域。造成感官體驗被放大，色彩與空間被扭曲，出現感官交錯（例如：看見聲音，聽見色彩）。

2.對大腦降低「認知過濾」，促進發散性思考。腦力激盪、自由聯想能力上升。消除大腦「自我審查」功能，讓創作過程變得更加大膽及流暢。

3.影響大腦基底核和小腦，進入「心流」（將個人精神力完全投注在某種活動上的感覺）與拉長時間感：短時間內可產生極度專注作品。

這些初期大麻的影響的確蠻吸引人，但是有很多盲點與代價：

1.靈感爆發所產生的產品結構混亂、邏輯不通。大腦執行功能及記憶功能被大麻嚴重破壞，造成執行力低下。

2.因為降低批判能力，導致自我感覺過度良好（多巴胺效果）。因此失去重新檢視與精進作品的能力。

3.依賴性與耐受性，長期依賴。最初的敏銳感官放大感受會逐漸消失，取而代之是創作力枯竭與精神疲憊，甚至認為沒有大麻便無法創作。

什麼是藝術？

藝術是創造，目的是和別人溝通。沒有想要溝通的藝術家是不會想要創作的。

人們透過大麻這把「借來的鑰匙」，打開一扇通往「異常意識體驗」與「超現實靈感」的大門，但那把鑰匙不是你的。在異常意識之下生產的作品，不是藝術家本人的藝術。唯有在清醒時，透過扎實的技術、觀察、知識與反覆練習，有邏輯的、具高強度的執行力下所創造出來、最震撼人心的作品，才是真正有價值的藝術。